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Destacando la recuperación de Nuu-chah-nulth, la lengua tla-o-qui-aht, Masso muestra dos máscaras, una sin boca para simbolizar la pérdida del idioma, una con boca abierta para mostrar su avivamiento.

A partir de la década de 1830, Canadá obligó a unos 150,000 niños indígenas a escuelas residenciales y les prohibió usar sus lenguas maternas, lo que casi les puso fin. Masso escribió una canción y su hermano, Hjalmer Wenstob, talló estas máscaras para una actuación que crearon para promover el aprendizaje nuu-chah-nulth, una parte vital de restablecer la cultura tla-o-qui-aht.

Los efectos van desde la policía tribal en Montana defendiendo con éxito su derecho a detener a los no nativos a quienes sospechan que cometen crímenes en sus tierras hasta juntas en Canadá que reciben aportes de representantes indígenas y gubernamentales y supervisan conjuntamente problemas ambientales en casi 1,7 millones de millas cuadradas, aproximadamente el 40 por ciento del país.

La mayor parte de este trabajo es a pequeña escala, casi bajo el radar, como la colaboración entre Nakoda (Assiniboine), Aaniiih (Gros Ventre) y la Oficina de Administración de Tierras de los Estados Unidos para restaurar las tierras de las praderas en Montana. Pero parte de esto tiene un impacto atronador, como el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en 2020 que llevó a los tribunales inferiores a afirmar que casi la mitad de Oklahoma es tierras nativas.